Humanitær videnskab og diskussioner om sin rolle i det tyvende århundrede

Diskussioner om sandheden, populær i det tyvende århundrede,sammen med problemer opstod der nye antinomier. Opdagelsen af ​​psykoanalysens hjalp forvandle den fra en metode til behandling i den filosofiske og psykologiske doktrin af forholdet mellem det bevidste og ubevidste i mennesket.

Tilgangen til pragmatisme brød den traditionelle forståelsesandhed, fordi han troede at sandheden i enhver teori er dens "arbejdskapacitet", det vil sige, hvordan det passer til personlig erfaring. Men den mest populære var filosofien om videnskab og teknologi, der fokuserede på de globale problemer, der genereres af den videnskabelige og teknologiske revolution. En hindring mellem de forskellige tankeskoler er blevet humaniora.

Analytisk filosofi tog kategoriskrationalistisk-videnskabelig holdning. Hun udtalte, at videnskabelig viden er den eneste mulige. Logisk positivisme i forhold til Russell, Carnap, repræsentanter for Wienerkredsen brugte apparatet i matematisk logik til at skabe et specielt sprog. Han måtte udelukkende operere med verificerbare koncepter. Af disse kan man opbygge konsekvente logiske konstruktioner, der kan tolereres som teorier. Det er klart, at den traditionelle humanitære videnskab med denne tilgang viste sig at være overbord. Men det er ikke alt. Teorien om "sprogspil" Wittgenstein og hans tilhængere understregede også uforenelighed mellem naturlige og matematiske discipliner med "åndens videnskaber".

Denne tendens var tydeligst manifesteret ikoncept af Karl Popper. Han mente, at humaniora udelukkende blev anvendt og faktisk nægtede dem ret til teori. Samtidig fortsatte forfatteren af ​​det "åbne samfund" fra to grunde. For det første, enhver systematisering på det humanitære område er for subjektiv, og for det andet - videnskaben inficeret "holisme", hvilket gør dem ikke beskrive de faktiske forhold og til at søge en form for ikke-eksisterende integritet. Derudover er de irrationelle. Derfor angreb Popper først og fremmest detaljerne i dette område af menneskelig viden. Humanitær videnskab - beskyldt filosofen - er intellektuelt uansvarlig. Det er baseret på irrationelle følelser og lidenskaber, der blænder, afbryder og blander diskussionerne.

Alle disse processer forhindrede imidlertid ikkepopulariteten af ​​den modsatte holdning til humaniora. Denne tilgang dannede billedet af det tyvende århundrede i ikke mindre grad end Popper. Vi taler om grundlæggeren af ​​den filosofiske hermeneutik Hans-Gheorghe Gadamer. Enighed om, at enhver naturlig og humanistisk videnskab fundamentalt adskiller sig i vejen for fortolkning, betragtede filosofen dette ikke som et negativt, men positivt fænomen. I matematik, fysik, biologi, er teorien oprettet efter metodologi.

Og sidstnævnte fremstår som et resultat af videnregelmæssigheder og årsagssammenhæng. Men humanioraens rolle er, at deres sandhed er tættere på det virkelige liv, mennesker og deres følelser. For teorien om naturdiscipliner er det vigtigste at overholde fakta. Og for humaniora, for eksempel historie - bliver fokuset indlysende, når essensen af ​​arrangementet selv fjerner sin dækning.

Gadamer er en af ​​de første til at vende tilbage til en positivfarve af begrebet "myndighed". Det er det der gør "åndens videnskaber", hvad de er. På dette område kan vi ikke vide noget uden hjælp fra vores forgængere, og derfor spiller traditionen en meget vigtig rolle for os. Vores rationalitet hjælper os kun med at vælge den myndighed, vi stoler på. Og også den tradition, vi følger. Og i denne enhed af nutiden og fortiden er humanioraens rolle.

</ p>